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Il est minuit passé. La table déborde encore de plats, les enfants courent entre les chaises. Dans un coin du salon, la grand-mère appelle le plus jeune. Elle sort lentement une petite enveloppe rouge. L’enfant s’approche, tend les deux mains. Elle lui glisse l’enveloppe en souriant.
Quelques mots sont murmurés. La scène dure à peine quelques secondes.
Pour un regard occidental, ce n’est qu’un billet glissé dans une enveloppe colorée. Une sorte d’étrenne exotique. En réalité, le hongbao (红包, hóngbāo) n’est pas un simple « cadeau en argent ». C’est un rituel, un geste codifié, un acte de transmission.
Pourtant, dans une Chine qui se modernise à toute vitesse, que reste-t-il de ce geste ancestral ? Une question traverse le pays chaque année au moment des fêtes : cette tradition est-elle en train de se vider de son sens, ou au contraire de se réinventer sous nos yeux ?
Pourquoi donne-t-on des hongbao au Nouvel An ?
Si vous demandez à un enfant chinois pourquoi il reçoit un hongbao, il vous répondra sans hésiter : « Parce que c’est le Nouvel An. »
Mais derrière cette évidence se cache une logique beaucoup plus ancienne et une histoire peuplée de démons.
La légende veut qu’autrefois, un démon nommé Sui (祟) rôdait la nuit du Nouvel An pour tourmenter les enfants endormis. Pour les protéger, les parents enveloppaient huit pièces de cuivre dans du papier rouge et les plaçaient sous l’oreiller. Les pièces brillaient d’une lumière si vive qu’elles effrayaient le démon. De cette protection magique est né le « yā suì qián » (压岁钱) : littéralement, « l’argent qui écrase (ou repousse) les mauvais esprits de l’année ».
Le geste est resté. Les croyances se sont transformées. La symbolique, elle, demeure.
Le rouge d’abord. Rouge (红, hóng) , couleur de la joie, de la chance, de la vitalité. Dans l’imaginaire chinois, le rouge protège. Il éloigne le mal, attire la prospérité.
Mais il y a plus profond. Il faut saisir ce qui, dans la pensée chinoise, relie toutes choses : la circulation du qi (气). Pour être bénéfique, il doit circuler, s’échanger, se renouveler : dans le corps, dans la nature, dans les relations humaines.
Le hongbao, donné au moment précis où une année cède la place à la suivante, est cet acte de circulation. Il dit que la vie, la chance, la prospérité continuent de passer d’une génération à l’autre, d’un foyer à l’autre.
Au Nouvel An chinois on donne pour souhaiter, pour bénir, pour ouvrir l’année sous de bons auspices.
À qui donne-t-on des hongbao ?
C’est souvent là que les Occidentaux se trompent. On imagine un échange généralisé : chacun donne à chacun, un peu comme à Noël. En réalité, le hongbao obéit à une logique très précise. Il ne circule pas horizontalement. Il descend.
La règle est simple dans son principe : ce sont les adultes mariés qui donnent.
Parents à enfants. Grands-parents à petits-enfants. Oncles et tantes à neveux et nièces. Plus largement, toute personne mariée donne aux plus jeunes non mariés de la famille.
Et c’est ici qu’apparaît une différence culturelle majeure : en Chine, l’entrée symbolique dans l’âge adulte ne se joue pas à 18 ans. Elle se joue au mariage. Un trentenaire célibataire peut encore recevoir un hongbao. Le jour où il se marie, il change de camp. Il devient donneur. Ce n’est pas une question d’âge biologique, mais de statut social.
Mais, que se passe-t-il, par exemple, lorsqu’un oncle est plus jeune que son neveu ? Et dans la situation délicate d’un divorce ? Dans une famille recomposée, qui donne à qui ? La réponse varie d’un foyer à l’autre, négociée au cas par cas. Le hongbao devient alors un révélateur : il dit, mieux que les discours, qui est considéré comme faisant vraiment partie de la famille.
Le système n’est pas gravé dans le marbre. Et c’est précisément cette capacité d’adaptation qui lui permet de traverser les siècles.
Car la pression moderne est réelle. Aujourd’hui, la hiérarchie traditionnelle est bousculée par la réalité économique : la jeune génération urbaine gagne souvent mieux sa vie que ses parents. Faut-il inverser silencieusement le sens du flux ? Doit-on, quand on est un jeune cadre, continuer à recevoir de ses oncles et tantes aux revenus plus modestes ?
Certains jeunes adultes refusent désormais les hongbao, gênés de « prendre » à des aînés qui ont moins qu’eux. D’autres les acceptent mais préparent des cadeaux en retour, inventant une forme de réciprocité que la tradition ne prévoyait pas. Le système s’ajuste, cherchant un équilibre entre le respect des générations et les réalités économiques.
Ce système peut surprendre. Il peut sembler rigide. Mais c’est dans ses marges qu’il devient vraiment vivant. Le Nouvel An devient alors le moment où chacun réaffirme sa place dans la famille mais aussi, discrètement, où la famille s’ajuste aux réalités du temps présent.
Combien met-on dans un hongbao ?
C’est la question qui met souvent les Occidentaux mal à l’aise. On cherche le « bon montant », comme s’il existait un tarif officiel. En réalité, il n’y a rien d’universel, mais il existe des codes.
En Chine, le nombre compte autant que la somme. Le 8 est associé à la prospérité. Un montant qui contient un 8 est perçu comme favorable. À l’inverse, le 4 est évité, car sa prononciation rappelle le mot « mort » (死, sǐ). Donner 400 ou 40 peut créer un malaise. On privilégie généralement les nombres pairs, synonymes d’équilibre.
Mais au-delà de ces règles élémentaires, le montant dit, sans un mot, la nature exacte de la relation.
Donner 300 yuans à un neveu éloigné qu’on voit une fois par an ? C’est la politesse minimale dans une grande ville.
Donner 888 ou 1666 yuans à son propre enfant ? Le parent inscrit dans le chiffre son souhait le plus profond : que son enfant soit comblé, protégé, favorisé par le destin.
Donner 10 000 yuans à un neveu, en revanche, reste un geste risqué. Le hongbao trop généreux dit parfois : « Regardez comme je réussis mieux que vous. » Et cela, l’harmonie familiale l’interdit.
Certaines familles fixent parfois des « plafonds » informels avant le Nouvel An. « Cette année, on donne tous 500 aux enfants, et 2000 à nos propres parents. » Une manière d’éviter que la générosité de l’un n’humilie l’autre.
Autre détail important : on évite les pièces. On glisse des billets propres, idéalement neufs, parfois spécialement retirés de la banque pour l’occasion. Un billet froissé dirait : « Je t’ai donné ce qui me restait en poche. » Un billet neuf dit : « J’ai préparé ce geste pour toi. »
Au fond, le montant parle moins d’argent que de position dans la famille et d’époque dans laquelle on vit. Il dit qui est proche, qui est éloigné, qui est honoré, qui est simplement reconnu. Dans une enveloppe rouge, il n’y a jamais que des billets.
Comment donne-t-on un hongbao ?
Le hongbao ne se lance pas à la volée. Il se donne à deux mains. Toujours. Comme un objet précieux. Les paumes ouvertes, les doigts joints, soutenant l’enveloppe. L’enfant (ou le jeune adulte) le reçoit lui aussi à deux mains, comme on reçoit une chose sacrée. Il incline légèrement la tête. Il remercie.
Et c’est là que la scène prend vie.
Car l’enfant ne dit pas simplement « merci ». Il prononce une formule, apprise par cœur, parfois balbutiée. Les plus petits récitent sagement :
恭禧发财 (gōngxǐ fācái) « Félicitations et prospérité »
Les plus audacieux, ceux qui connaissent déjà les ficelles du rituel, ajoutent avec un sourire malicieux :
红包拿来 » (hóngbāo ná lái) « le hongbao, s’il vous plaît »
La formule complète, « 恭喜发财，红包拿来 », est devenue un classique du Nouvel An, un mélange parfait de politesse et d’attente joyeuse qui fait toujours sourire les adultes.
Les plus grands, les adolescents ou les jeunes adultes célibataires, optent pour des vœux plus élaborés :
祝您身体健康 (zhù nín shēntǐ jiànkāng) « Je vous souhaite une bonne santé
万事如意 » (wànshì rúyì) « Que tous vos désirs se réalisent ».
La formule change selon celui qui reçoit : on souhaite la santé aux grands-parents, la réussite professionnelle aux parents, les études brillantes aux plus jeunes.
On n’ouvre généralement pas l’enveloppe devant la personne qui l’a donnée. Ce n’est pas le moment de compter. Ce serait déplacer l’attention sur l’argent, alors que le centre du rituel dans l’échange des vœux, dans ce moment où les générations se regardent et se transmettent quelque chose de plus précieux que l’argent.
Et puis il y a la modernité. Elle n’a pas effacé ces scènes, mais elle en a ajouté une autre, tout aussi fascinante.
Aujourd’hui, des millions de hongbao numériques circulent via WeChat. On clique, on envoie, on reçoit. Les montants peuvent être répartis aléatoirement dans des groupes : le « hongbao aléatoire » (拼手气红包, pīn shǒuqì hóngbāo), où chacun clique pour découvrir sa part, est devenu un jeu social à part entière.
Le geste physique, si codifié, si solennel (les deux mains, l’inclinaison, la formule apprise) disparaît. Le rituel se fait en un clic. L’argent « neuf » n’existe plus : ce sont des chiffres qui s’affichent sur un écran. L’enveloppe rouge elle-même n’est qu’une image.
Pourtant, WeChat a réussi l’exploit de recréer du lien social autour de cette tradition. Mieux : il l’a amplifiée. Les hongbao numériques ont étendu le rituel au-delà du cercle familial : aux collègues, aux amis lointains, aux communautés en ligne. Le jeu du hongbao aléatoire a introduit une dimension ludique que la tradition n’avait pas, ou plus.
Que reste-t-il, alors, du rituel quand la forme disparaît ? Il reste le désir de donner, de participer à ce mouvement collectif qui, chaque année au Nouvel An, traverse toute la société chinoise. Le hongbao numérique prouve que la tradition n’est pas dans l’enveloppe, ni dans les deux mains. Elle est dans ce besoin humain, profond, de dire « je pense à toi » au moment où un cycle s’achève et où un autre commence.
Ce que les Occidentaux comprennent mal (et pourquoi c'est normal)
Vu de l’extérieur, le hongbao peut donner l’impression d’un système très matérialiste. Beaucoup d’argent qui circule. Des comparaisons de montants. Une pression sociale.
Mais ce regard passe à côté de l’essentiel.
Dans la culture occidentale, l’argent est souvent perçu comme froid, presque gênant dans la sphère affective. On offre des objets pour éviter de parler de valeur monétaire. On préfère ne pas savoir combien a coûté le cadeau qu’on reçoit. L’argent, dans les relations personnelles, est un tabou.
En Chine, l’argent n’est pas opposé au lien : il en est un vecteur. Il matérialise le soutien, l’attention, la responsabilité.
Mais il y a plus profond, et c’est peut-être ce que les Occidentals comprennent le moins.
Dans une société où les systèmes de protection sociale sont relativement récents (et encore inégaux selon les régions), la famille reste le véritable filet de sécurité. C’est elle qui soutient en cas de maladie, elle qui aide à acheter un logement, elle qui finance les études, elle qui prend soin des vieux parents. Le hongbao, et plus largement l’argent qui circule au sein de la famille, est une forme d’assurance informelle.
Autre malentendu fréquent : penser que tout est calculé, que chaque don est pesé, comparé, jaugé. En réalité, le système fonctionne parce que chacun connaît sa place. Il n’a pas besoin d’être expliqué à chaque fois. Les ajustements se font sans avoir à justifier pourquoi tel cousin a reçu plus ou moins.
Si l’on garde cela en tête, le hongbao devient ce qu’il est vraiment : un geste simple, mais chargé d’histoire, qui relie le passé, le présent et l’année qui commence.
Et si, finalement, le hongbao nous parlait moins de la Chine que de ce qui fait le lien dans toute société humaine : le désir de protéger ceux qui viennent après nous ? Et si l’argent, quand il est donné avec un certain geste, à un certain moment, d’une certaine manière, pouvait dire autre chose que lui-même ?
C’est tout l’enjeu de l’apprentissage du chinois que de découvrir, derrière chaque mot, chaque tradition, cette épaisseur de sens qui échappe au premier regard. Apprendre le chinois, c’est aussi entrer dans un monde où le rouge n’est pas qu’une couleur, où le chiffre 8 porte des siècles de symbolisme, où un simple geste à deux mains raconte toute une conception du lien humain.
Alors, la prochaine fois que vous étudierez un caractère avec nous, souvenez-vous du hongbao. Et demandez-vous : quelle histoire, quel geste, quelle conception du monde se cache derrière ce que je suis en train d’apprendre ?
Lire aussi : Le paix de l’alliance : la face caché (et coûteuse) du mariage en Chine
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